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蛇崇拜原属于古百越族图腾崇拜，东汉许慎《说文解字》说：“闽，蛇种”。赣闽越边区古代为百越族聚居地，闽北、闽西都有以蛇为图腾的土著民。人们在提到长汀县城西门外罗汉岭的蛇王宫时，有所谓“未有汀州府，先有蛇王宫”之说，说明早在唐代开元二十四年设立汀州府之前，汀州蛇王宫即已存在，其时客家民系仍未形成，蛇王崇拜属当地土著民间崇拜无疑。再者，北方汉民族并没有崇拜蛇的习俗，恰恰相反，汉族人自古以来视蛇为邪恶的象征，“蛇妖”、“美女蛇”在汉语言中是“害人精”、“淫邪者”的代名词，连追求自由幸福的白蛇娘娘和忠肝义胆的青蛇姑娘都被视为妖怪，要让法海和尚置之死地而后快。然而，客家人却非常自然地接受和继承了蛇崇拜，汀州和客家地区各地的蛇王庙、蛇王宫香火甚旺。长汀和上杭县交界处的灵蛇山上的蛇腾寺里所塑的蛇神，干脆被塑成白蛇娘娘，成了客家人心目中美丽善良，救苦救难的菩萨。客家地区还有着每年阴历6月19日至9月19日观音菩萨回娘家期间，当地护境佑民的责任归白蛇娘娘的美丽神话传说，寄托了客家人蛇崇拜的虔诚。

再如，客家“公王爷”崇拜极盛，客家地区村镇水口都有公王坛，凡客家人迎神赛会、节日祭祀、婚丧喜庆，各村镇公王坛都是最重要的场所。“公王爷”成了客家人祈福得福、求财得财、祈官得官、求子得子的有求必应的万能神祇。在汉族移民进入之前，赣闽粤地区过着刀耕火种和渔猎生活的土著都崇拜山神，在土著民心目中，每座山都有山神，上山打猎、砍伐竹木都要征得山神同意，祈求山神保佑。汉族移民将北方中原的土地神崇拜带到南方，将土地神所司职能和土著山神所司职能合二而一，便成了保境安民、有求必应的“公王爷”。关于“水口公王”的确立，长汀县涂坊乡有一个近似于“河伯娶妇”的神话传说。说的是，最早迁入涂坊的涂大郎和赖八郎欲结为儿女亲家，但当地山神要求村民每年供奉一对童男童女作祭品，涂、赖儿女不能幸免，终被轮上。涂大郎和赖八郎为救儿女，一起到黎山去学法，很快学成归来，与山神决斗，山神不敌，落荒而逃，逃至水口，终被降伏，涂、赖二氏念其真诚，出于仁慈，答应让其住在水口，负责保境安民，并要其发誓今后不再要求童男童女作牺牲，仅让村民以禽畜鱼虾果品之类作供品。于是，水口立起公王坛，该山神也乐得清闲，蜇居水口，接受村民和路人的供品，并成为村子的守护神，其所司山神职能弱化，保护村庄的土地神职能则得到强化。

在客家地区，无论本地神祇还是外来神祇，像山神一样根据客家人的需要转变其所司职能者还有很多。最突出者莫过于妈祖和关公。

妈祖原为莆田湄洲湾贤良港民女林默，生于公元960年，海难后当地渔民盛传其显灵护航而被尊为护海女神，后经道教《太上老君说天妃救苦灵验经》托道教尊神老君之口，将其列入道教神祇系列，并经有宋以来历代皇帝一再册封，贵为“天妃”、“天后”，成为东南沿海及台湾乃至海外华人普遍虔信的海神。妈祖信仰在宋代就已传入远离海洋的客家地区。在汀州落籍之初，妈祖主司汀江航运，保佑急流险滩无数、船只经常触礁撞滩的汀江航运安全。妈祖在汀州虽然由海神降职为河神，但毕竟有航运可管，似也顺理成章，无可厚非。但到了后来，妈祖崇拜在客家地区逐步蔓延、发展、升级，“妈祖庙”、“天后宫”随处可见，香火越来越旺。连远离江河、十年九旱的永定高陂西陂村和武平太平山等地也建起天后宫、天妃庙。究其原因，则大多为当地有林姓族人聚居，以林姓女贵为“天后”，引以自豪而建起天后宫；有的地方则因为乡人多往南洋、台湾等地谋生，建起天后宫为祈求飘洋过海的亲友平安往来。然而，妈祖所司职能则不断被改造和扩大，其主司“航海安全”的职能被人们所淡忘，有的地方甚至连妈祖是海神都鲜为人知。客家人崇拜妈祖，大多不是把她作为海神，而是把她作为如同佛祖、观音、玉皇、关帝、公王一样能够降福于人、保境安民、抗灾救疫，保护风调雨顺、五谷丰登、人丁兴旺的多功能神灵加以崇拜罢了，实在是勉为其难。

关公传入客家地区，原先也是如同公王爷一样的保境安民的神祇，从客家地区的关帝庙都建在村中的咽喉要地以及关公塑像旁有带刀的周仓侍立便可证明。但有的地方，关公却被当作财神爷来崇拜，外出谋生或赚了钱荣归故里的成功人士都要到当地关帝庙祭拜一番。从而违背了建庙者的初衷。这种情况主要出现在华侨和港澳台胞较多的地方，受海外华侨及港澳台人将关公作为财神祭拜的影响。这种现象说明，即使到了现当代，客家地区神祇所司职能还在不断发生变化。

客家人对正统宗教加以改造，使之成为本地化的民俗宗教的另一种突出现象是将不同宗教系统的神祇同供一庙，共纳香火，让其“合署办公”，齐心协力保佑乡人，以及不同宗教系统的神职人员“两块牌子，一套人马”，表现出不同宗教的模糊和混杂。
客家人素有耕读传家、尊孔崇儒的垂世风范,因而有客家人的地方,大都建有孔庙,汀州文庙就是实证。城区卧龙山麓的宋代汀州文庙,历经修葺,已恢复旧貌,成为今日古城的一个文化娱乐中心,承传着客家人的重教传统。

在客家地区，与神、道、佛像和祖宗像杂陈于一庙“合署办公”的现象同样诙谐滑稽的是僧人、道士、神汉、巫婆混迹于一庵或同一套人马侍奉不同宗教的现象。据明代正德丙子年（公元1516年）出版的《归化县志》载：“大姓则或创庵立神佛，刻亲像一旁，内僧道而奉之（本县僧道特多，率无度牒，其故皆由于此）。”尤其在近代以来，客家地区这种“无度牒”的兼职神职人员比比皆是，人们很难弄清楚他们所侍奉的是哪一教哪一派。在民间丧葬做法事时，富庶人家同时请七僧八道两伙人马同坛诵经作法，为死者超度亡灵并不鲜见。令人奇怪的是，有的人家只请一伙人马，却有僧道杂陈；或同一神职人员身兼僧道二职，刚刚脱下道袍又穿上袈裟；刚刚念完道教咒语，又吟诵佛教经文，令略懂常识的人惊诧莫名。许多地方做丧葬法事的人员并不是出家人，而是非专业的兼职神汉，他们都居家过世俗日子，生儿育女，遇有法事，则俨然成为道士或僧人，不论其功课做得如何，丧家主人都对他们虔敬有加。此外，许多客家地区的寺观，其主持人也不是专职僧人或道士，而是世俗人士，平时作工务农，遇有人进香求神，则煞有介事地司起神职，善男信女询凶问吉，他们对答如流，还能作法施术，袪灾除病，人们对他们也虔敬有加。这类人披着正统宗教的外衣，实际兼神、道、佛、巫于一身，也在某种程度上成功地将正统宗教本地化了。
闽西在长汀、连城两县交界处的“河源十三坊”(即 1 3个村社 )轮流祭祀珨瑚候王。当地人把珨瑚候王尊称为“公太”(公太 ,在闽西客家地区即祖先之意 ),因此 ,十三坊轮流 )奉祀　珨瑚侯王又被通称为“迎公太”。十三坊中最早参加轮流祭祀珨瑚侯王的姓氏 ,大都是在宋末元初到元末明初这段时间迁入的。经过世代发展 ,当地的社会经济日益发达 ,宗族社会也逐渐形成 ,因此 ,从明代中叶起 ,便开始有了十三坊轮流祭祀珨瑚侯王的活动了。这种祭祀活动通过“十三坊联盟”来组织 ,每年都要召开十三坊代表会 ,而且一年之中还要举行各种集体性活动 ,如游公太、参公太等。通过这些活动 ,各乡村 (或宗族 )之间经常沟通、合作 ,也就必然不断增进彼此之间的了解和友谊 ,因而平时出现的一些问题也容易及时得到化解 ,这对一个地区的相对稳定 ,显然起到了一定的作用。据调查 ,该区域在历史上没有发生过什么械斗事件。

美女的贴一定要顶:D

hehe，我也是这么认为的：）

haha~~开心

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